點選任一紙片，前往它的日期
紙堆
西元2026
點選任一紙片，前往它的日期
譯自英文；兩者有出入時，以英文為準。 閱讀英文版 · 回報翻譯錯誤
一部標上日期的增添史
從使徒而來的一條線，三次分岔，四個教會。每個教會都持守一些使徒之後才決定的事。本站把每一項增添放在它出現的日期上，並用同一條規則為它們全部分類，新教線也包括在內。
選擇你所站的位置。然後往回走向使徒，看著紙片一個日期一個日期地脫落。
這些數字計算的是本頁59個有日期的條目。它們是計數，不是評分。
請先讀這段
這一頁讀起來會像是在威脅你所持守的某樣東西。它是寫來讓人查證的，不是讓人相信的。每個條目都列出它的日期、它最早的來源、顯示這做法曾經不存在或遭到抵制的最早見證、相關經文、你自己這一方會提出的質疑，以及能駁倒它的三件事。請使用它們。
本頁並沒有說你的教會不是教會、它的聖禮是空洞的，或作出這些決定的人不真誠。它說的是：在一些標上日期的時間點上，你的教會把使徒沒有定為條件的事，定為共融、有效聖職或法律上的條件；它也列出日期、來源，以及顯示這做法曾經不存在或有所不同的最早見證。它所應用的檢驗，正是你自己的傳統所宣告的：文森特的「處處、時時、人人」、特倫托會議的「由使徒從基督本人口中領受」、第一次梵蒂岡大公會議的「不是要他們宣揚某種新的教義」。凡本頁把一項決定算為確認而不是增添的地方（尼西亞、三位一體、正典），它都說明理由，並與你一同持守。如果某個條目錯了，能駁倒它的三個條件已在首頁上列明，只要一份早期來源就能做到。羅馬線上的條目，至今沒有一個有人提出過這樣的來源；第一份被提出的，本頁會刊登出來。
七次大公會議對基督的認信、二世紀主的晚餐中的實在論、聖靈引導下對使徒著作的領受，本頁都不算作對你不利；它持守這些。它計算的，是一次會議以絕罰強制要求、而使徒並沒有要求的事；它也以同一條規則向拉丁西方和新教線提出同樣的問題，結果也相同。它以同樣的條件，為西方在信經中加入的子句、以及東方對拉丁解讀的絕罰標上日期。正教的回答若是說，某項界定只是說出了聖徒一向所知的，本頁會用你們的話陳述這個回答，然後要求能證明這一點的早期見證。有幾個條目的根基標為「有爭議」或「有保留」，因為你的傳統的辯護背後有真實的證據；在每一個這樣的條目中，本頁都說明那證據顯示了什麼、沒有顯示什麼，而其中沒有一個顯示該做法是從使徒領受的。一次會議可以說出聖徒一向所知的。它也可以說出它自己那個世紀的聖徒後來才逐漸相信的，而本頁上的日期，正是讀者分辨這兩者的方法。
你的線也在本頁上，而且沒有被放過。它承載六個自己的條目、三項與羅馬和東方共有的強制要求，以及1517年以前條目中的十七個，其中七個為部分承載；它的信條也把一些解讀定為試金石：關於稱義、關於揀選、關於十架、關於信經中的子句、關於嬰孩洗禮，以及關於哪一種洗禮才算數，而且雙向皆然，正如羅馬和東方所做的一樣。本頁所應用的規則，正是你的信條所陳述的：使徒以來的每一次會議都可能錯誤，聖經才是試金石。本頁請你把這條規則用在你自己的線上；在這條線上，它曾大規模地使用過一次，隨後就被擱置了。
從使徒的樣式開始，也就是約50年，那是本頁每一條線的起點，也是它所指向的地方：一個家、一張餐桌和一頓飯、不只一位的長老、各人都有份，而且凡使徒沒有要求的，一概不要求。然後沿著任何一條線往前走，看看增添了什麼。最後的判定說明本頁的結論是什麼，以及不是什麼。
本頁應用的規則
今日的每個教會都持守一些使徒之後才決定的事。其中有些決定只是確認了使徒著作本來就說的。其餘的則是增添。有一個檢驗可以區分這兩者，而它被應用在全部四條線上，新教線也包括在內。
後來的一項決定，只有符合以下條件，才算是確認：
它肯定使徒的見證本來就斷言的，或排除這見證本來就與之相牴觸的，以致拒絕這項決定就意味著拒絕經文，而不只是拒絕一個後來的推論；
而且它沒有增添任何見證中所沒有的內容、職分、儀式，或共融與救恩的條件。
凡未能通過其中任何一項檢驗的，就是增添；凡被說成是使徒傳下的、或被定為強制的，舉證的責任就在為它辯護的人身上：他們必須在最早的證據中，顯明它早已被領受，而不是新引入的。如果他們能，這個主張就成立。如果他們不能，就不能把它當作使徒傳下的來強制要求任何人。
它以最後一位使徒作結。約翰住在以弗所，「直到圖拉真的時代」（圖拉真在98年成為皇帝），並「在圖密善統治的末期」，約95年，看見了啟示（愛任紐，《駁異端》3.3.4；5.30.3）。在他之後，沒有人能在那「從前一次交付聖徒的真道」上有所增添（猶 3）。這就是為什麼本頁的使徒的樣式從約50年延續到約100年，也是為什麼此後的一切都被標上日期。
口傳的傳統並沒有停止。保羅吩咐帖撒羅尼迦人：「凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守」（帖後 2:15），眾教會也繼續教導它們所聽見的。本頁在每一個日期都使用這個傳統：最早的見證就是它。約在100年改變的是，再也沒有人能聽見使徒說話了。從那時起，使徒口頭所說的，只能按眾教會所保存的樣子得知；所以，對任何一種做法來說，問題都在於：它在最早的來源中是以早已被領受的樣子出現，還是後來才以新事物的樣子出現。愛任紐是第一位從傳統出發論證的人，他自己就使用了這個檢驗：使徒的傳統是公開的，保存在他們所建立的教會中，所教導的信仰與使徒著作所教導的相同（《駁異端》3.3–4）。天主教和正教的回應，包括巴西流所說的不成文習俗，在1546年紀錄的「What about…?」部分有所回答。
見證本身所包含的條件：信了就受洗（徒 2:38, 41）、認耶穌為主（羅 10:9）、悔改（徒 2:38）、使徒的教訓（徒 2:42）、會眾的管教（林前 5:4–5）。一種並非必須的形式，被當作並非必須的來持守。一種解讀，被當作解讀來持守。這條規則只在四種情況下起作用，而每個條目都會說明是哪一種：強制，被定為共融、有效的聖職或聖禮，或法律上的條件，拒絕者要受罰；取代，一種並非必須的形式取代了使徒的一項做法，成為教會的常態樣貌，不過較舊的做法可能仍在邊緣存留；定為規範，在沒有使徒經文、也沒有懲罰的情況下，被定為教會的標準做法或教導；違背，一條違背使徒某項點名指示的規定。
這條規則不是新的，也不是某一個傳統獨有的。它正是每個傳統早已向其他傳統提出的檢驗。勒林的文森特（434年）：持守「處處、時時、人人所信的」。特倫托會議（1546年）只強制要求那些「由使徒從基督本人口中領受，或從使徒本身領受」的傳統。第一次梵蒂岡大公會議（1870年）：聖靈應許給彼得的繼承人，「不是要他們藉著他的啟示宣揚某種新的教義」。特魯洛會議（692年）譴責羅馬的星期六禁食，說它違背了「所傳下來的」，而佛提烏（867年）要求羅馬為它在信經中加入的字句舉出教父為證。每一方都要求對方提出早期領受的證據。本頁向全部四方提出同樣的要求，並展示它的證據。
以下三者任何一項：一段命令或描述該做法的使徒經文；一份比該條目最早的見證更早的來源，顯示它當時已被當作使徒傳下的而領受，而不是新引入的；或者證明承載它的傳統既沒有強制要求它，也沒有用它取代使徒的做法。單憑年代久遠、有用，或後來某次會議的權威，都不符合這個檢驗，因為這個檢驗正是那次會議自己聲稱已經符合的。沉默不等於不存在，所以每個條目也會在找得到的情況下，列出使徒之後最早顯示該做法不存在、有所不同或遭到抵制的來源。帶有這種來源的條目：全部（共59個）；凡沒有的，都註明它只以經文和最早的見證為依據。只要顯明這三者中的任何一項，本頁在那個日期上就是錯的，也會修改。
本頁的每一項主張，都屬於這三類之一。把它們分開就是整個方法，所以這裡用淺白的話說明，並附上各自的檢驗。
所以，這條界線不是舊對新，也不是希臘對拉丁。它是這樣的：經文所陳述的，按它最早的讀者所持守的，可以強制要求；出自經文世界的解讀用於教導；出自後來世界的解讀，在教會把它定為試金石時被標上日期。同一條界線劃過每一個傳統，新教也包括在內。
東西方都領受的325年和381年信經，是一項確認。它所強制要求的，是經文本來就作出的排除：子不是受造物，聖靈不是受造物，基督並非不完全是神，也並非不完全是人。使徒之後最早的讀者早已持守這些，下面的常見問題示範了對每一項的檢驗。451年的界定不與它一同計算：全教會沒有領受它；它所排除的早已被認信；而它所增添的，即「在兩性之中」這個公式，被定為試金石來對抗另一種解讀，並使教會分裂。它被標在451年。教會的一半在共同的信經中加入的那一個子句，被標在1014年。
信經中沒有一處說如何。它們沒有說十架如何拯救、罪人如何被算為義、看不見的神如何被看見，或誰是被揀選的。信經說「為了我們，並為了我們的得救」和「為我們被釘在十字架上」，就此打住。凡是說明其中如何的，都是後來的；而凡是教會強制要求其中一種說明的地方，本頁就為那項強制要求標上日期：羅馬和東方對看見神的說明，在1336年和1351年；三種關於稱義的說明，在1547年、1577年和1672年；一種關於十架的說明，在1561年、1563年和1647年。界線就劃在那裡。界線之上是信經，本頁持守它。界線之下是解讀，它們被定為試金石時，本頁為之標上日期，否則就留待教導。
卡片上的每個標籤，在觸碰或滑鼠停留時，都會打開它的定義。
常見問題
尼西亞信經、「三位一體」這個詞，以及新約書卷的目錄，都出現在使徒之後。以下說明為什麼其中沒有一項被算為增添。
確認，就其所排除的而言
因為經文本來就與尼西亞所排除的那種解讀相牴觸。你不能稱子為受造物，同時又承認萬物是藉著他造的、他在萬有之先（約 1:3；西 1:16–17；來 1:10–12）。經文也稱他為神（約 1:1；約 20:28）。所以homoousios這個經文沒有使用的詞，排除的是經文本來就排除的一種否認，而且它沒有增添任何內容、職分或儀式。被強制要求的是那項排除。這個詞是它的工具。亞流也承認這些經節；顯示他的解讀否認了它們的，是上下文中的經文，即「萬物」和「在萬有之先」，並沒有把子除外，再加上使徒之後最早的讀者，他們早已認為子是神。在使徒之後的那一代人中，那些經文的現存讀者沒有一個把他當作受造物。現存最早的來源顯示，子的神性早在325年以前就已被領受：依納爵稱他為「在肉身中存在的神」（《致以弗所人書》7.2，約110年）和「我們的神耶穌基督」（《致以弗所人書》18.2），而普林尼記載基督徒向基督唱詩，如同向神一樣（《書信集》10.96，約112年）。
同一次會議關於位階的教規，是另一個條目，在325年。
確認
因為經文本來就把三者一同列在一個名之下、一個神聖的作為之中（太 28:19；林後 13:14；林前 12:4–6）。它本來就與這個教義所排除的三種否認相牴觸：聖靈不是神（徒 5:3–4；林前 2:10–11）、三者是三位神（林前 8:4–6），以及三者是同一個位格，只是有三個名稱（太 3:16–17；約 14:16–17）。所以「三位一體」這個詞，是為經文本來就迫使人承認的一個模式命名。三一的認信在洗禮中被領受，這有游斯丁（《第一護教辭》61，約155年）以及日期仍有爭論的《十二使徒遺訓》7為證，比這個詞出現在提阿非羅的著作中（《致奧托利庫斯》2.15，約180年）早了數十年。
辨認
因為正典是一種辨認，而不是一項教義。367年、393年和397年的目錄並沒有授予任何東西。它們記錄的是眾教會已經把哪些著作當作使徒的著作而領受：一個在經文內部就已可見的核心（彼後 3:15–16；提前 5:18），也見於愛任紐（《駁異端》3.11.8，約180年），而有爭議的邊緣，則以使徒來源和早期使用這同一個檢驗來解決。教會對自己領受了什麼的見證，被接受為證據，而不是被當作界定的權柄。
那是新約，而它的邊緣至今各處的算法仍不相同：敘利亞文的《別西大譯本》有二十二卷，衣索比亞教會較寬的目錄則多於二十七卷。舊約的目錄是另一個問題，至今仍有爭議：希坡與迦太基也列入了多比傳、猶滴傳和馬加比書，而367年的目錄把它們排除在正典之外。這個問題在1546年處理。
歷次會議，逐一檢視
東方正統教會承認三次大公會議，東正教承認七次，羅馬承認二十一次。這條規則不會整個接受或整個拒絕一次會議。它為每一項決定分類，而且以同樣的方式為所有決定分類。
確認
它認信聖靈是主，與父和子同受敬拜、同受尊榮。這確認了徒 5:3–4和林前 2:10–11本來就迫使人承認的。它的信經說，聖靈是從父出來的（約 15:26）。「和子」這幾個字是後來才在西方加進去的：見589–1014年。
確認，就其所排除的而言
就其所排除的而言，它站得住：它排除基督裡有兩個主體。經文本來就說，馬利亞所生的那一位就是主，是神自己的兒子（路 1:43；加 4:4；約 1:14）。所以Theotokos，即誕神女，這個經文沒有使用的詞，守護的是經文論到他所說的。依納爵約在110年，雖未用這個詞，卻說了同樣的意思：「我們的神耶穌基督……由馬利亞懷在腹中」（《致以弗所人書》18.2）。後來圍繞這個稱號形成的對馬利亞的敬禮，另行分類：見約600年。這是東方正統教會承認的最後一次會議。
增添
它沒有通過。這次會議要求一種禮儀：在聖像前親吻、鞠躬、點燈和焚香，並對拒絕的人施以絕罰。那是經文中所沒有的共融條件。它最有力的論證——道成了肉身，所以可以被描繪——顯示基督可以被描繪。它沒有顯示曾有任何人被要求敬禮那幅畫像。見787年。
「承認者」是指那條線把這次會議列為自己的大公會議之一。新教的信條最多只提到前四次（《第二瑞士信條》11）。羅馬在787年之後又承認了十四次。對這個方法本身的七項長期質疑，從教義的發展到私人判斷，都在「今日」之下的紀錄中有所回應。
判定
數目不是重點。重點是每一條線按照它自己的規則，能對它的數目做什麼。四條線中有三條已經告訴了我們。
36個條目 · 27個強制 · 此後卸下0個
羅馬認為，從宗座上作出的界定「本身即不可更改，而非出於教會的同意」，而凡拒絕這一點的，「當受絕罰」（《Pastor Aeternus》第4章，1870年）。特倫托會議的絕罰從未撤回；1999年的《聯合聲明》說，它們不再「適用」於該聲明所陳述的信義宗教導，卻沒有撤銷其中任何一項。1854年、1870年和1950年的界定必須相信，否則就會失去信仰。按照羅馬自己的說法，除非羅馬不再是它所自稱的，否則它所界定的就不能卸下。這不是指控；這是羅馬為自己提出的主張，而本頁照它的話來看待它。
32個條目 · 21個強制 · 此後卸下1個
東方認為「大公教會不可能犯錯，也絕不可能受騙」（1672年耶路撒冷會議，第12條決議），認為全教會所領受的大公會議是以聖靈的聲音說話，並且每年宣讀它們的絕罰，其中包括1351年的絕罰。它在1971年撤銷了本頁上的一項絕罰，即對舊禮儀的絕罰，這顯示它能夠撤銷，不過東方會回答說，1667年的是一次地方會議，而七次大公會議是另一回事。它的原則正是這樣說的：一次被領受的會議所界定的就是信仰，不會被卸下。
23個條目 · 14個強制 · 此後卸下0個
東方正統諸教會持守三次大公會議，是最早分出的那條線（在451年），承載的條目也最少。對於它們所領受的會議，它們持守與東方相同的原則，並且強制要求它們所強制要求的：一位主教、位階、禁食與節期的日曆、塔博特、扎拉·雅各布的改革。它們線上的最後一個條目，日期是約1440–1450年，本頁也註明了這一點。
26個條目 · 15個強制，大多只是部分 · 此後卸下12個
新教線持守它的信條所陳述的一項原則：使徒之後的每一次會議都「可能錯誤，而且許多已經錯誤」，沒有一次是「信仰或實踐的準則」（《西敏信條》31）。這個原則就是本頁的規則。在四條線中，唯有在這個原則之下，一項增添可以被檢驗並卸下，而卸下它的教會不會因此不再是它自己。這條線曾大規模地使用它一次，在1517年，當時它卸下了西方的12項增添，而此後它又承載了6項自己的增添。在它的認信教會中，它強制要求其中一些：1529年、1577年、1619年和1647年的試金石、繼承的罪咎、信經中的子句，以及在它大多數教會中的嬰孩洗禮。原則就在那裡。它還沒有完成。
所以，本頁的結論比為任何一個教會喝采更窄，也比聳聳肩更尖銳。忠於使徒經文、不把增添當作要求，按照羅馬或東方自己的條件，在它們之內是做不到的，因為按照它們自己的說法，它們的增添是永久的。在新教原則之內，這是做得到的，而這條線上還沒有一個新教教會完全取用它。四條線中，只有新教線容許這樣做。還沒有一條做到。
它會是什麼樣子，就在本頁上。約50年的基準不是一套理論：一個家、一張餐桌和完整的一餐、不只一位的長老、各人都有份、信了就受洗，而且凡使徒沒有強制要求的，一概不強制要求。一路上脫落的每一張紙片，都在線上它的日期處。其中沒有一樣是離開基督的理由，也不是輕視那些把他的聖經帶給你的教會的理由；而紀錄在約50年處，以這樣式原是為了什麼作結。
本頁上的每一項質疑
每個條目都在它的紀錄中，用天主教、正教或新教讀者自己的用語，回應這位讀者會提出的質疑。這裡把全部306項集中在一處，按提出者分類，取自紀錄本身。輕點其中一項，就會打開紀錄並跳到回應處。如果你的質疑不在這裡，首頁說明了什麼能駁倒一個條目；請寄來。