Bấm vào bất kỳ mảnh nào để đến mốc của nó
Chồng giấy
năm2026
Bấm vào bất kỳ mảnh nào để đến mốc của nó
Trên điện thoại
Đây là phiên bản để đọc. Toàn bộ dòng, với các mảnh bay lên chồng giấy và chồng giấy được nhấc lên theo từng mốc, có trên màn hình máy tính xách tay hoặc máy tính để bàn.
Dịch từ bản tiếng Anh; nơi nào hai bản khác nhau, bản tiếng Anh có giá trị quyết định. Đọc bằng tiếng Anh · Báo lỗi trong bản dịch
Lịch sử có niên đại về những điều đã được thêm vào
Một dòng từ các sứ đồ, ba lần chia tách, bốn giáo hội. Mọi giáo hội đều giữ những điều được quyết định sau thời các sứ đồ. Trang này đặt mỗi điều thêm vào đúng niên đại nó xuất hiện và phân loại tất cả theo một quy tắc, kể cả dòng Tin Lành.
Hãy chọn nơi bạn đứng. Rồi lùi dần về phía các sứ đồ và xem các mảnh bong ra, từng mốc một.
Các con số đếm 59 mục có niên đại của trang này. Chúng là số đếm, không phải điểm số.
Hãy đọc điều này trước
Trang này sẽ có vẻ như đe dọa một điều bạn đang giữ. Nó được viết ra để được kiểm chứng, không phải để được tin. Mỗi mục đều nêu niên đại, nguồn đầu tiên, chứng cứ sớm nhất cho thấy thực hành ấy từng không có hoặc từng bị chống lại, các bản văn, những phản bác mà chính phía bạn sẽ nêu ra, và ba điều có thể bác bỏ nó. Hãy dùng chúng.
Trang này không nói rằng giáo hội của bạn không phải là giáo hội, rằng các bí tích của nó là trống rỗng, hay rằng những người đưa ra các quyết định này là không thành thật. Nó nói rằng tại những thời điểm có niên đại, giáo hội của bạn đã biến những điều mà các sứ đồ không đặt ra thành điều kiện để được hiệp thông, để chức vụ được thành sự, hoặc thành luật, và nó nêu niên đại, nguồn tư liệu, và chứng cứ sớm nhất cho thấy thực hành ấy từng không có hoặc từng khác. Phép thử nó áp dụng là phép thử mà chính truyền thống của bạn tuyên xưng: lời của Vinh Sơn “ở mọi nơi, mọi lúc, bởi mọi người”, lời của Trentô “được các sứ đồ nhận lãnh từ chính miệng Đấng Christ”, lời của Vaticanô I “không phải để họ công bố một giáo lý mới nào”. Nơi nào trang này tính một quyết định là sự công nhận chứ không phải điều thêm vào, như Nicaea, Ba Ngôi, quy điển Kinh Thánh, nó nói lý do, và nó cùng giữ những điều ấy với bạn. Nếu một mục là sai, ba điều kiện có thể bác bỏ nó được nêu ở trang mở đầu, và chỉ một nguồn sớm là đủ. Chưa có mục nào trên dòng Công giáo Rôma mà nguồn ấy được đưa ra; trang này sẽ đăng nguồn đầu tiên được đưa ra.
Trang này không tính lời tuyên xưng về Đấng Christ của bảy công đồng là điều chống lại bạn, cũng không tính quan niệm hiện thực về Tiệc Thánh của thế kỷ thứ hai, hay việc đón nhận các trước tác của các sứ đồ dưới sự dẫn dắt của Thánh Linh; trang này giữ những điều ấy. Nó tính điều mà một công đồng đã bắt buộc dưới vạ tuyệt thông trong khi các sứ đồ không bắt buộc, và nó đặt cùng một câu hỏi cho Tây phương Latinh và cho dòng Tin Lành, theo cùng một quy tắc, với cùng một kết quả. Nó định niên đại cho mệnh đề mà Tây phương thêm vào bản tín điều và cho vạ tuyệt thông của Đông phương đối với cách hiểu Latinh theo cùng những điều kiện như nhau. Nơi nào câu trả lời của Chính thống giáo là một định nghĩa chỉ gọi tên điều các thánh vốn luôn biết, trang này trình bày câu trả lời ấy bằng chính lời của bạn rồi hỏi chứng cứ sớm cho thấy điều đó. Một số mục mang cơ sở “còn tranh cãi” hoặc “có hạn định” vì lời biện hộ của truyền thống bạn có bằng chứng thật sự làm nền; trong mỗi mục, trang này nói bằng chứng ấy cho thấy điều gì và không cho thấy điều gì, và không ở mục nào bằng chứng ấy cho thấy thực hành ấy được nhận lãnh từ các sứ đồ. Một công đồng có thể gọi tên điều các thánh vốn luôn biết. Nó cũng có thể gọi tên điều mà các thánh của chính thế kỷ ấy đã đi đến chỗ tin, và các niên đại trên trang này là cách để người đọc phân biệt hai điều đó.
Dòng của bạn có trên trang này, và nó không được miễn trừ. Nó mang sáu mục của riêng mình, ba sự bắt buộc chung với Rôma và Đông phương, và mười bảy trong số các mục có từ trước năm 1517, bảy mục trong đó chỉ một phần; và các bản tuyên xưng của nó đã biến những cách giải thích thành phép thử, về sự xưng công bình, về sự lựa chọn, về thập tự giá, về mệnh đề trong bản tín điều, về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh và về việc phép báp-têm nào được tính, theo cả hai chiều, đúng như Rôma và Đông phương đã làm. Quy tắc mà trang này áp dụng chính là quy tắc mà các bản tuyên xưng của bạn nêu ra: rằng mọi công đồng kể từ các sứ đồ đều có thể sai lầm và Kinh Thánh là phép thử. Trang này đề nghị bạn dùng quy tắc ấy cho chính dòng của mình, nơi nó đã được dùng một lần trên quy mô lớn rồi bị gác sang một bên.
Hãy bắt đầu từ hình thức thời các sứ đồ, khoảng năm 50, nơi mọi dòng trên trang này bắt đầu và cũng là nơi nó hướng về: một ngôi nhà, một bàn ăn với một bữa ăn, các trưởng lão ở số nhiều, mỗi người đều có phần, và không đòi hỏi điều gì mà các sứ đồ đã không đòi hỏi. Rồi đi tới trên bất kỳ dòng nào và xem những gì đã được thêm vào. Phán quyết ở cuối trang nói trang này kết luận điều gì và không kết luận điều gì.
Quy tắc mà trang này áp dụng
Mọi giáo hội ngày nay đều giữ những điều được quyết định sau thời các sứ đồ. Một số quyết định ấy chỉ công nhận điều mà các trước tác của các sứ đồ vốn đã nói. Phần còn lại là được thêm vào. Một phép thử phân biệt hai loại ấy, và nó được đặt ra cho cả bốn dòng, kể cả dòng Tin Lành.
Một quyết định về sau chỉ là một sự công nhận khi
nó khẳng định điều mà lời chứng của các sứ đồ vốn đã quả quyết, hoặc loại trừ điều mà lời chứng ấy vốn đã phủ nhận, đến nỗi bác bỏ quyết định ấy nghĩa là bác bỏ bản văn chứ không chỉ một suy luận về sau,
và nó không thêm nội dung, chức vụ, nghi thức, hay điều kiện để được hiệp thông hoặc được cứu rỗi nào mà lời chứng ấy không chứa đựng.
Điều gì không qua được một trong hai phép thử là một điều thêm vào, và nơi nào nó được trình bày như có từ các sứ đồ hoặc được đặt thành điều bắt buộc, thì những người bênh vực nó có trách nhiệm chứng minh, trong bằng chứng sớm nhất, rằng nó đã được đón nhận từ trước, chứ không phải mới được đưa vào. Nếu họ làm được, tuyên bố ấy đứng vững. Nếu không, không thể bắt buộc bất kỳ ai giữ nó như là điều có từ các sứ đồ.
Nó kết thúc với vị sứ đồ cuối cùng. Giăng sống tại Ê-phê-sô “cho đến thời Trajan”, người trở thành hoàng đế năm 98, và thấy sách Khải Huyền “vào cuối triều Domitian”, khoảng năm 95 (Irenaeus, Chống lạc giáo 3.3.4; 5.30.3). Sau ông, không ai có thể thêm vào đạo “đã truyền cho các thánh một lần đủ rồi” (Giu 3). Đó là lý do hình thức thời các sứ đồ của trang này kéo dài từ khoảng năm 50 đến khoảng năm 100, và vì sao mọi điều sau đó đều được định niên đại.
Truyền thống truyền khẩu đã không dừng lại. Phao-lô bảo người Tê-sa-lô-ni-ca “hãy vâng giữ những điều dạy dỗ mà chúng tôi đã truyền cho anh em, hoặc bằng lời nói, hoặc bằng thơ từ của chúng tôi” (2 Tê 2:15), và các hội thánh tiếp tục dạy điều họ đã nghe. Trang này dùng truyền thống ấy ở mọi mốc niên đại: các chứng cứ đầu tiên chính là truyền thống ấy. Điều đã thay đổi vào khoảng năm 100 là không ai còn có thể nghe một sứ đồ nữa. Từ đó trở đi, điều các sứ đồ đã nói bằng miệng chỉ có thể được biết qua cách các hội thánh gìn giữ nó, nên câu hỏi đối với bất kỳ thực hành nào là nó xuất hiện trong các nguồn sớm nhất như điều đã được đón nhận, hay xuất hiện về sau như điều mới. Irenaeus, người đầu tiên lập luận từ truyền thống, chính ông đã dùng phép thử ấy: truyền thống của các sứ đồ là công khai, được gìn giữ trong các hội thánh do họ lập nên, và dạy cùng một đức tin mà các trước tác dạy (Chống lạc giáo 3.3–4). Các lời đáp của Công giáo và Chính thống giáo, trong đó có các tập tục không thành văn của Basiliô, được trả lời tại 1546, dưới mục “What about…?”
Những điều kiện mà chính lời chứng ấy chứa đựng: báp-têm khi tin (Công 2:38, 41), xưng Đức Chúa Jêsus là Chúa (Rô 10:9), sự ăn năn (Công 2:38), lời dạy của các sứ đồ (Công 2:42), kỷ luật của hội chúng (1 Cô 5:4–5). Một hình thức tùy chọn được giữ như điều tùy chọn. Một cách giải thích được giữ như một cách giải thích. Quy tắc chỉ có hiệu lực theo bốn cách, và mỗi mục đều nói là cách nào: Bắt buộc, được đặt làm điều kiện để được hiệp thông, để chức vụ hay bí tích được thành sự, hoặc được đặt thành luật, kèm hình phạt cho người từ chối; Thay thế, một hình thức tùy chọn đã thế chỗ một thực hành của các sứ đồ để trở thành hình thái bình thường của Hội thánh, dù thực hành cũ hơn có thể còn tồn tại ở bên lề; Đặt làm chuẩn mực, được đặt thành thực hành hay giáo huấn chuẩn mực của Hội thánh mà không có bản văn nào của các sứ đồ và không kèm hình phạt; Trái với, một quy định đi ngược một lời dạy được nêu tên của các sứ đồ.
Quy tắc này không mới, và cũng không phải của riêng một truyền thống. Đó là phép thử mà mỗi truyền thống vốn đã đặt ra cho các truyền thống khác. Vinh Sơn thành Lérins (434): hãy giữ “điều đã được tin ở mọi nơi, mọi lúc, bởi mọi người”. Trentô (1546) chỉ bắt buộc những truyền thống “được các sứ đồ nhận lãnh từ chính miệng Đấng Christ, hoặc từ chính các sứ đồ”. Vaticanô I (1870): Thánh Linh đã được hứa ban cho những người kế vị Phi-e-rơ “không phải để họ, nhờ sự mặc khải của Ngài, công bố một giáo lý mới nào”. Công đồng Trullo (692) lên án việc kiêng ăn ngày thứ Bảy của Rôma là trái với điều “đã được truyền lại”, và Photius (867) đòi Rôma đưa ra các giáo phụ cho những lời mà Rôma đã thêm vào bản tín điều. Mỗi bên đòi bên kia bằng chứng sớm về sự đón nhận. Trang này đòi điều ấy nơi cả bốn, và trình bày bằng chứng của mình.
Bất kỳ một trong ba điều: một bản văn của các sứ đồ truyền lệnh hoặc mô tả thực hành ấy; một nguồn sớm hơn chứng cứ đầu tiên của mục ấy, cho thấy thực hành ấy đã được đón nhận như có từ các sứ đồ, chứ không phải mới được đưa vào; hoặc bằng chứng rằng truyền thống mang nó vừa không bắt buộc nó, vừa không dùng nó để thay thế một thực hành của các sứ đồ. Chỉ riêng sự lâu đời, sự hữu ích, hay thẩm quyền của một công đồng về sau thì không đáp ứng phép thử, vì phép thử chính là điều mà chính công đồng ấy tuyên bố là mình đã đáp ứng. Im lặng không phải là vắng mặt, nên mỗi mục cũng nêu, nơi nào đã tìm được, nguồn sớm nhất sau các sứ đồ cho thấy thực hành ấy không có, khác đi hoặc bị chống lại: trong 59 mục, tất cả đều có một nguồn như vậy; mục nào không có thì nói rằng mình chỉ dựa trên bản văn và chứng cứ đầu tiên. Chỉ cần cho thấy một trong ba điều ấy, thì trang này sai ở mốc đó và sẽ được sửa lại.
Mọi luận điểm trên trang này thuộc về một trong ba loại. Giữ chúng tách biệt là toàn bộ phương pháp, nên đây là ba loại ấy bằng lời lẽ đơn giản, cùng với phép thử cho mỗi loại.
Vậy đường ranh giới không phải là cũ đối với mới, hay Hy Lạp đối với Latinh. Nó là thế này: điều bản văn nêu ra, như những người đọc đầu tiên của nó đã giữ, thì có thể được bắt buộc; các cách giải thích từ thế giới của bản văn thì được dạy; các cách giải thích từ những thế giới về sau thì được định niên đại khi một giáo hội đặt chúng làm phép thử. Cùng một đường ranh giới ấy được vạch qua mọi truyền thống, kể cả truyền thống Tin Lành.
Bản tín điều năm 325 và 381, như cả Đông lẫn Tây đã đón nhận, là một sự công nhận. Điều nó bắt buộc là những sự loại trừ mà bản văn vốn đã đưa ra: Con không phải là tạo vật, Thánh Linh không phải là tạo vật, Đấng Christ không kém gì Đức Chúa Trời trọn vẹn, cũng không kém gì con người trọn vẹn. Những người đọc đầu tiên sau các sứ đồ vốn đã giữ những điều ấy, và phần Hỏi đáp bên dưới cho thấy phép thử trên từng điều. Định nghĩa năm 451 không được tính cùng với nó: toàn thể Hội thánh đã không đón nhận định nghĩa ấy, điều nó loại trừ thì đã được tuyên xưng từ trước, còn điều nó thêm vào, công thức “trong hai bản tính”, đã được đặt làm phép thử chống lại một cách giải thích khác và làm Hội thánh chia rẽ. Nó được định niên đại ở năm 451. Mệnh đề duy nhất mà một nửa Hội thánh đã thêm vào bản tín điều chung thì được định niên đại ở năm 1014.
Không có gì trong các bản tín điều nói bằng cách nào. Chúng không nói thập tự giá cứu rỗi bằng cách nào, một tội nhân được kể là công bình bằng cách nào, Đức Chúa Trời vô hình được thấy bằng cách nào, hay ai được chọn. Bản tín điều nói “vì chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta” và “chịu đóng đinh vì chúng ta”, rồi dừng lại. Mọi lời giải thích về cách thức đều đến sau, và nơi nào một giáo hội bắt buộc một lời giải thích, trang này định niên đại cho sự bắt buộc ấy: lời giải thích của Rôma và của Đông phương về sự thấy Đức Chúa Trời năm 1336 và 1351, ba lời giải thích về sự xưng công bình năm 1547, 1577 và 1672, một lời giải thích về thập tự giá năm 1561, 1563 và 1647. Đường ranh giới nằm ở đó. Phía trên nó là bản tín điều, điều trang này giữ. Phía dưới nó là các cách giải thích, mà trang này định niên đại khi chúng bị đặt làm phép thử, và nếu không thì để cho được dạy.
Mỗi nhãn trên thẻ sẽ mở định nghĩa của nó khi được chạm vào hoặc khi rê chuột lên.
Hỏi đáp
Bản tín điều Nicaea, chữ “Ba Ngôi” và danh sách các sách Tân Ước đều có sau thời các sứ đồ. Đây là lý do không điều nào trong số đó được tính là điều thêm vào.
Sự công nhận, ở điều nó loại trừ
Vì bản văn vốn đã phủ nhận cách giải thích mà Nicaea loại trừ. Không thể gọi Con là một tạo vật mà vẫn khẳng định rằng muôn vật bởi Ngài làm nên và Ngài có trước muôn vật (Gi 1:3; Côl 1:16–17; Hê 1:10–12). Bản văn cũng gọi Ngài là Đức Chúa Trời (Gi 1:1; Gi 20:28). Vậy homoousios, một từ mà bản văn không dùng, loại bỏ một sự chối bỏ mà bản văn vốn đã loại bỏ, và nó không thêm nội dung, chức vụ hay nghi thức nào. Điều được bắt buộc là sự loại trừ. Từ ngữ là công cụ của nó. Arius cũng khẳng định những câu ấy; điều cho thấy cách giải thích của ông chối bỏ chúng là bản văn trong văn mạch, “muôn vật” và “có trước muôn vật” mà không có ngoại lệ nào cho Con, cùng với những người đọc sớm nhất sau các sứ đồ, là những người vốn đã tin Con là Đức Chúa Trời. Trong số những người đọc các bản văn ấy ở thế hệ sau các sứ đồ mà tác phẩm còn lại, không ai coi Ngài là một tạo vật. Những nguồn sớm nhất còn lại cho thấy thần tính của Con đã được đón nhận từ lâu trước năm 325: Ignatius gọi Ngài là “Đức Chúa Trời hiện hữu trong xác thịt” (Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô 7.2, khoảng năm 110) và “Đức Chúa Trời của chúng ta, Đức Chúa Jêsus Christ” (Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô 18.2), và Pliny thuật rằng các Cơ Đốc nhân hát cho Đấng Christ như cho một vị thần (Thư 10.96, khoảng năm 112).
Các điều luật của cùng công đồng ấy về thứ bậc là một mục riêng, ở năm 325.
Sự công nhận
Vì bản văn vốn đã gọi tên cả ba cùng nhau dưới một danh và một hoạt động thần thượng (Mat 28:19; 2 Cô 13:14; 1 Cô 12:4–6). Bản văn vốn đã phủ nhận ba sự chối bỏ mà giáo lý ấy loại trừ: rằng Thánh Linh không phải là Đức Chúa Trời (Công 5:3–4; 1 Cô 2:10–11), rằng ba Đấng là ba vị thần (1 Cô 8:4–6), và rằng ba Đấng là một ngôi dưới ba danh xưng (Mat 3:16–17; Gi 14:16–17). Vậy chữ “Ba Ngôi” đặt tên cho một khuôn mẫu mà bản văn vốn đã buộc phải nhận. Lời tuyên xưng ba ngôi được chứng thực là đã được đón nhận trong phép báp-têm nơi Justin (Hộ giáo thư thứ nhất 61, khoảng năm 155) và trong Didache 7, mà niên đại còn được tranh luận, nhiều thập niên trước khi từ ngữ ấy xuất hiện nơi Theophilus (Gửi Autolycus 2.15, khoảng năm 180).
Sự nhận diện
Vì quy điển là một sự nhận diện, không phải một giáo lý. Các danh sách năm 367, 393 và 397 không ban cho điều gì. Chúng ghi lại những trước tác nào các hội thánh đã đón nhận như có từ các sứ đồ: một phần cốt lõi vốn đã thấy rõ ngay trong bản văn (2 Phi 3:15–16; 1 Ti 5:18) và nơi Irenaeus (Chống lạc giáo 3.11.8, khoảng năm 180), còn phần rìa còn tranh cãi thì được giải quyết bằng cùng một phép thử về nguồn gốc từ các sứ đồ và việc sử dụng từ sớm. Lời chứng của Hội thánh về điều mình đã đón nhận được chấp nhận như bằng chứng, không phải như thẩm quyền để định nghĩa.
Đó là Tân Ước, và phần rìa của nó đến nay vẫn chưa được tính giống nhau ở mọi nơi: bản Peshitta tiếng Syriac có hai mươi hai sách, và danh sách rộng hơn của giáo hội Ethiopia có hơn hai mươi bảy sách. Danh sách Cựu Ước là một câu hỏi riêng và vẫn còn tranh cãi: Hippo và Carthage cũng liệt kê Tôbia, Giuđitha và Macabê, những sách mà danh sách năm 367 để ra ngoài quy điển. Vấn đề ấy được bàn ở năm 1546.
Các công đồng, từng công đồng một
Chính thống giáo Cổ Đông phương tính ba công đồng, Chính thống giáo Đông phương bảy, Rôma hai mươi mốt. Quy tắc không nhận hay bỏ một công đồng trọn gói. Nó phân loại từng quyết định, và phân loại tất cả theo cùng một cách.
Sự công nhận
Công đồng tuyên xưng Thánh Linh là Chúa, được thờ phượng và tôn vinh cùng với Cha và Con. Điều đó công nhận điều mà Công 5:3–4 và 1 Cô 2:10–11 vốn đã buộc phải nhận. Bản tín điều của công đồng nói rằng Thánh Linh bởi Cha mà ra (Gi 15:26). Những chữ “và Con” về sau được Tây phương thêm vào bản tín điều ấy: xem 589–1014.
Sự công nhận, ở điều nó loại trừ
Công đồng đứng vững ở điều nó loại trừ: hai chủ thể trong Đấng Christ. Bản văn vốn đã nói rằng Đấng mà Ma-ri sinh ra là Chúa và là chính Con của Đức Chúa Trời (Lu 1:43; Ga 4:4; Gi 1:14). Vậy Theotokos, người sinh ra Đức Chúa Trời, một từ mà bản văn không dùng, bảo vệ điều bản văn nói về Ngài. Ignatius đã nói như thế mà không dùng từ ấy vào khoảng năm 110: “Đức Chúa Trời của chúng ta, Đức Chúa Jêsus Christ, đã … được Ma-ri cưu mang trong lòng” (Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô 18.2). Lòng sùng kính Ma-ri về sau tụ quanh danh hiệu ấy được phân loại riêng: xem khoảng năm 600. Đây là công đồng cuối cùng mà Chính thống giáo Cổ Đông phương tính.
Sự thu hẹp, không phải sự công nhận
Toàn thể Hội thánh đã không đón nhận nó. Điều nó loại trừ, một Đấng Christ kém hơn Đức Chúa Trời trọn vẹn hay kém hơn con người trọn vẹn, hoặc bị chia thành hai ngôi vị, thì Hội thánh đã tuyên xưng từ trước tại Nicaea, Constantinople và Ephesus, và cả hai phía của cuộc chia rẽ vẫn còn tuyên xưng điều đó (Gi 1:14; Côl 2:9; 1 Gi 4:2–3). Điều năm 451 thêm vào là một công thức, một Đấng Christ “trong hai bản tính”, được đặt làm điều kiện để được hiệp thông, chống lại cách giải thích khác đang được dùng, là “một bản tính nhập thể” của Cyril. Không công thức nào trong hai công thức ấy có trong bản văn, và các ủy ban hỗn hợp của hai gia đình giáo hội từ đó đã tuyên bố rằng cả hai cùng tuyên xưng một Đấng Christ (1989–90). Đó là một sự thu hẹp, và nó được định niên đại ở cuộc chia rẽ năm 451. Điều luật 28 của nó được định niên đại ở năm 381–595.
Một phần
Các điều luật của công đồng về một chủ thể đứng vững trên nền của Chalcedon: Đấng chịu đóng đinh trong xác thịt là Chúa vinh hiển (điều luật 10; 1 Cô 2:8). Những việc khác của nó thì không. Nó tuyên vạ tuyệt thông một giáo sư đã qua đời một thế kỷ, Theodore thành Mopsuestia, và một số trước tác của hai người khác mà Chalcedon đã đón nhận, Theodoret và Ibas, cùng tất cả những ai bênh vực họ (điều luật 12–14); đó là một điều kiện để được hiệp thông mà bản văn không chứa đựng. Các vạ tuyệt thông đối với Origen gắn với công đồng này là mục ở khoảng năm 420–553.
Sự công nhận, ở điều nó loại trừ
Công đồng đứng vững ở điều nó loại trừ: một Đấng Christ không có ý chí con người. Bản văn cho thấy Ngài cầu nguyện: “xin ý Cha được nên, chớ không theo ý tôi” (Lu 22:42), và chính công đồng lập luận từ Gi 6:38. Danh sách những người bị lên án đích danh, trong đó có một giám mục Rôma, không phải là một giáo huấn có thể đem đối chiếu với bản văn.
Điều thêm vào
Công đồng không qua được phép thử. Công đồng đòi hỏi một nghi thức, nụ hôn, cúi lạy, đèn và hương trước ảnh tượng, và tuyên vạ tuyệt thông những ai từ chối. Đó là một điều kiện để được hiệp thông mà bản văn không chứa đựng. Lập luận mạnh nhất của nó, rằng Ngôi Lời đã trở nên xác thịt nên có thể được họa hình, cho thấy Đấng Christ có thể được miêu tả. Nó không cho thấy rằng có ai từng bị buộc phải tôn kính bức ảnh. Xem 787.
“Được tính bởi” nghĩa là được tính trong số các công đồng chung của dòng ấy. Các bản tuyên xưng Tin Lành nhiều nhất chỉ nêu tên bốn công đồng đầu tiên (Bản Tuyên xưng Helvetic thứ hai 11). Rôma tính thêm mười bốn công đồng nữa sau năm 787. Bảy phản bác thường trực đối với chính phương pháp, từ sự phát triển của giáo lý đến sự phán đoán riêng, được trả lời trong hồ sơ dưới mốc Hôm nay.
Phán quyết
Con số không phải là điều chính. Điều chính là mỗi dòng có thể làm gì với con số của mình, theo chính các quy tắc của nó. Ba trong bốn dòng đã cho chúng ta biết.
36 mục · 27 bắt buộc · 0 đã gác bỏ về sau
Rôma cho rằng một định tín được đưa ra từ ngai tòa thì “tự chúng, chứ không do sự ưng thuận của Giáo hội, là không thể sửa đổi”, và ai bác bỏ điều này thì “bị vạ tuyệt thông” (Pastor Aeternus 4, 1870). Các vạ tuyệt thông của Trentô chưa bao giờ được rút lại; Tuyên bố chung năm 1999 nói rằng chúng không còn “áp dụng” cho giáo huấn Luther như được trình bày ở đó, và không gỡ bỏ vạ tuyệt thông nào. Các định tín năm 1854, 1870 và 1950 phải được tin, nếu không sẽ mất đức tin. Theo chính lời Rôma, điều Rôma đã định tín thì không thể gác bỏ mà Rôma không thôi là điều Rôma tự nhận mình là. Đó không phải là một lời buộc tội; đó là điều Rôma tự tuyên bố về mình, và trang này hiểu lời ấy đúng như Rôma nói.
32 mục · 21 bắt buộc · 1 đã gác bỏ về sau
Đông phương cho rằng “Giáo hội Công giáo không thể sai lầm, hay bị lừa dối chút nào” (Jerusalem 1672, sắc lệnh 12), rằng các công đồng mà toàn thể Giáo hội đã đón nhận nói bằng tiếng của Thánh Linh, và mỗi năm Đông phương đọc to các vạ tuyệt thông của chúng, trong đó có vạ tuyệt thông năm 1351. Đông phương đã gỡ bỏ một vạ tuyệt thông có trên trang này, vạ tuyệt thông đối với Nghi thức cũ, năm 1971, điều đó cho thấy Đông phương có thể làm thế, dù Đông phương sẽ trả lời rằng năm 1667 là một công đồng địa phương và bảy công đồng là chuyện khác. Nguyên tắc của Đông phương nói đúng điều đó: điều mà một công đồng đã được đón nhận định nghĩa thì là đức tin, và sẽ không bị gác bỏ.
23 mục · 14 bắt buộc · 0 đã gác bỏ về sau
Các giáo hội Cổ Đông phương giữ ba công đồng, là dòng đã tách ra đầu tiên, năm 451, và mang ít mục nhất. Họ giữ cùng nguyên tắc như Đông phương về các công đồng mà họ đón nhận, và họ bắt buộc những gì họ bắt buộc: một giám mục, các cấp bậc, lịch các kỳ kiêng ăn và lễ, tabot, các cải cách của Zara Yaqob. Mục cuối cùng trên dòng của họ có niên đại khoảng năm 1440–1450, và trang này ghi nhận điều đó.
26 mục · 15 bắt buộc, phần lớn chỉ một phần · 12 đã gác bỏ về sau
Dòng Tin Lành giữ, như một nguyên tắc mà các bản tuyên xưng của nó nêu ra, rằng mọi công đồng sau các sứ đồ “đều có thể sai lầm; và nhiều công đồng đã sai lầm”, và rằng không công đồng nào là “quy tắc của đức tin, hay của sự thực hành” (Westminster 31). Nguyên tắc ấy là quy tắc của trang này. Trong bốn dòng, đó là nguyên tắc duy nhất mà theo đó một điều thêm vào có thể được thử nghiệm và gác bỏ mà giáo hội gác bỏ nó không thôi là chính mình. Dòng này đã dùng nó một lần trên quy mô lớn, năm 1517, khi gác bỏ 12 điều thêm vào của Tây phương, và từ đó đã mang 6 điều của riêng mình. Dòng này bắt buộc một số điều trong đó, trong các giáo hội tuyên xưng của mình: các phép thử năm 1529, 1577, 1619 và 1647, sự mắc tội do thừa hưởng, mệnh đề trong bản tín điều, phép báp-têm cho trẻ sơ sinh trong phần lớn các giáo hội của mình. Nguyên tắc thì có đó. Nó chưa được hoàn tất.
Vậy kết luận của trang này hẹp hơn một lời cổ vũ cho bất kỳ giáo hội nào và sắc hơn một cái nhún vai. Sự trung tín với bản văn của các sứ đồ mà không có điều thêm vào nào bị đặt làm đòi hỏi thì không thể có bên trong Rôma hay Đông phương theo chính các điều kiện của họ, vì các điều thêm vào của họ, theo chính lời họ, là vĩnh viễn. Điều đó có thể có bên trong nguyên tắc Tin Lành, và chưa giáo hội Tin Lành nào trên dòng này đòi lấy điều đó trọn vẹn. Trong bốn dòng, chỉ dòng Tin Lành cho phép điều đó. Chưa dòng nào làm điều đó.
Điều đó sẽ trông như thế nào thì có ngay trên trang này. Mốc nền khoảng năm 50 không phải là một lý thuyết: một ngôi nhà, một bàn ăn với một bữa ăn trọn vẹn, các trưởng lão ở số nhiều, mỗi người đều có phần, báp-têm khi tin, và không bắt buộc điều gì mà các sứ đồ đã không bắt buộc. Mọi mảnh đã bong ra dọc đường đều nằm trên dòng, ở đúng niên đại của nó. Không điều nào trong đó là lý do để rời bỏ Đấng Christ hay khinh miệt các giáo hội đã mang Kinh Thánh của Ngài đến với bạn, và hồ sơ kết thúc, ở khoảng năm 50, bằng mục đích của hình thức ấy.
Mọi phản bác trên trang này
Mỗi mục trả lời những phản bác mà một người đọc Công giáo, Chính thống hay Tin Lành sẽ nêu ra, bằng chính các thuật ngữ của người đọc ấy, bên trong hồ sơ của mục đó. Đây là toàn bộ 306 phản bác ấy ở cùng một chỗ, xếp theo người nêu ra, được lập từ chính các hồ sơ. Chạm vào một phản bác để mở hồ sơ ngay tại câu trả lời. Nếu phản bác của bạn không có ở đây, trang mở đầu nói điều gì có thể bác bỏ một mục; hãy gửi nó đến.