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더미
서기2026
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추가된 것들의 연대기
사도들에게서 나온 하나의 계보, 세 번의 갈라짐, 네 교회. 모든 교회는 사도들 이후에 결정된 것들을 지니고 있다. 이 사이트는 각각의 추가를 그것이 들어온 날짜에 놓고, 개신교 계보를 포함해 모두를 하나의 규칙으로 분류한다.
자신이 서 있는 자리를 고르라. 그런 다음 사도들을 향해 거슬러 올라가며, 한 날짜에 하나씩 조각이 떨어져 나가는 것을 지켜보라.
숫자는 이 페이지에서 연대가 매겨진 항목 59개를 센 것이다. 점수가 아니라 개수다.
이것부터 읽기
이 페이지는 당신이 지닌 무언가를 위협하는 것으로 읽힐 것이다. 믿으라고 쓴 것이 아니라 검증하라고 쓴 것이다. 모든 항목은 그 날짜, 첫 출처, 그 관행이 한때 없었거나 저항을 받았음을 보여 주는 가장 이른 증언, 관련 본문들, 당신 자신의 진영이 제기할 반론, 그리고 그 항목을 반박할 세 가지를 제시한다. 그것들을 활용하라.
이 페이지는 당신의 교회가 교회가 아니라거나, 그 성사가 헛되다거나, 이 결정들을 내린 사람들이 진실하지 않았다고 말하지 않는다. 이 페이지가 말하는 것은, 연대를 매길 수 있는 여러 시점에 당신의 교회가 사도들이 조건으로 삼지 않은 것들을 친교의 조건, 유효한 직무의 조건, 또는 법의 조건으로 삼았다는 것이다. 그리고 그 날짜와 출처, 그 관행이 한때 없었거나 달랐음을 보여 주는 가장 이른 증언을 제시한다. 이 페이지가 적용하는 기준은 당신의 전통이 스스로 고백하는 바로 그 기준이다. 빈켄티우스의 “어디서나, 언제나, 모든 이가”, 트리엔트의 “사도들이 그리스도 자신의 입에서 받은”, 제1차 바티칸 공의회의 “그들이 어떤 새로운 교리를 알리게 하려는 것이 아니라”가 그것이다. 니케아, 삼위일체, 정경처럼 이 페이지가 어떤 결정을 추가가 아니라 인정으로 세는 곳에서는 그 이유를 밝히며, 그것들을 당신과 함께 지킨다. 어떤 항목이 틀렸다면, 그것을 반박할 세 가지 조건이 첫 페이지에 적혀 있으며, 이른 출처 하나면 충분하다. 로마 가톨릭 계보의 어떤 항목에 대해서도 그런 출처는 아직 제시되지 않았다. 처음 제시되는 출처를 이 페이지가 실을 것이다.
이 페이지는 일곱 공의회의 그리스도 고백도, 2세기 성찬의 실재론도, 성령의 인도 아래 사도들의 글을 받아들인 일도 당신에게 불리한 것으로 세지 않는다. 이 페이지는 그것들을 지킨다. 이 페이지가 세는 것은 사도들이 의무화하지 않은 것을 공의회가 파문을 걸어 의무화한 경우이며, 같은 물음을 같은 규칙으로 라틴 서방과 개신교 계보에도 던지고, 결과도 같다. 신경에 더해진 서방의 구절과, 라틴 해석에 대한 동방의 파문에도 같은 조건으로 연대를 매긴다. 어떤 정의는 성인들이 늘 알던 것에 이름을 붙였을 뿐이라는 것이 정교회의 답인 곳에서는, 이 페이지가 그 답을 당신의 말로 진술한 다음, 그것을 보여 줄 이른 증언을 요청한다. 여러 항목에 “논쟁 중”이나 “단서 있음” 근거가 붙어 있는데, 당신의 전통이 내세우는 변호에 실제 증거가 있기 때문이다. 그 각각에서 이 페이지는 그 증거가 무엇을 보여 주고 무엇을 보여 주지 않는지 밝히며, 그 어느 것에서도 증거는 그 관행이 사도들에게서 받은 것임을 보여 주지 않는다. 공의회는 성인들이 늘 알던 것에 이름을 붙일 수 있다. 또한 그 공의회 자신의 세기에 성인들이 믿게 된 것에 이름을 붙일 수도 있으며, 이 페이지의 날짜들은 독자가 그 둘을 구별하는 방법이다.
당신의 계보도 이 페이지에 있으며, 봐주지 않는다. 그 계보는 자기 자신의 항목 6개, 로마 및 동방과 함께 지니는 의무화 3개, 그리고 1517년 이전 항목 가운데 17개(그 가운데 7개는 일부)를 지닌다. 또한 그 신앙고백들은 칭의, 선택, 십자가, 신경의 그 구절, 유아 세례, 그리고 어떤 세례가 유효한가에 관한 해석들을, 양쪽 방향으로, 로마와 동방이 한 것과 똑같이 시금석으로 삼았다. 이 페이지가 적용하는 규칙은 당신의 신앙고백들이 진술하는 바로 그 규칙, 곧 사도들 이후의 모든 공의회는 오류를 범할 수 있으며 성경이 시금석이라는 규칙이다. 이 페이지는 당신에게 그 규칙을 당신 자신의 계보에 쓰라고 요청한다. 그 계보에서 이 규칙은 한 번 대규모로 쓰였다가 그 뒤 제쳐졌다.
50년경의 사도적 형태에서 시작하라. 이 페이지의 모든 계보가 시작하는 곳이자 가리키는 곳이다. 가정집, 식사가 차려진 식탁, 여럿인 장로들, 저마다 맡은 몫, 그리고 사도들이 요구하지 않은 것은 아무것도 요구하지 않음. 그런 다음 어느 계보든 따라 앞으로 나아가며 무엇이 추가되었는지 지켜보라. 끝에 있는 판정은 이 페이지가 무엇을 결론짓고 무엇을 결론짓지 않는지 말한다.
이 페이지가 적용하는 규칙
오늘날 모든 교회는 사도들 이후에 결정된 것들을 지니고 있다. 그 결정들 가운데 일부는 사도들의 글이 이미 말하는 것을 인정했을 뿐이다. 나머지는 추가되었다. 하나의 기준이 그 둘을 가르며, 그 기준은 개신교 계보를 포함한 네 계보 모두에 적용된다.
후대의 결정은 다음의 경우에만 인정이다.
그 결정이 사도적 증언이 이미 주장하는 것을 긍정하거나 그 증언과 이미 모순되는 것을 배제하여, 그 결정을 거부하는 것이 단지 후대의 추론이 아니라 본문을 거부하는 것이 되는 경우,
그리고 그 증언에 들어 있지 않은 내용, 직분, 예식, 또는 친교나 구원의 조건을 전혀 더하지 않는 경우.
두 기준 가운데 어느 하나라도 통과하지 못하는 것은 추가이며, 그것이 사도적인 것으로 제시되거나 의무화된 곳에서는, 그것이 새로 도입된 것이 아니라 이미 받아들여진 것이었음을 가장 이른 증거 안에서 보여 줄 책임이 그것을 변호하는 이들에게 있다. 보여 줄 수 있다면 그 주장은 선다. 보여 줄 수 없다면 그것을 사도적인 것이라며 누구에게도 의무화할 수 없다.
그것은 마지막 사도와 함께 끝난다. 요한은 “트라야누스 시대까지” 에페소스에 살았고(트라야누스는 98년에 황제가 되었다), 95년 무렵 “도미티아누스 치세 말기에” 계시를 보았다(이레나이우스, 『이단 반박』 3.3.4; 5.30.3). 그 뒤로는 아무도 성도들에게 단번에 전해진 신앙에 무언가를 더할 수 없었다(유 3). 이 페이지의 사도적 형태가 50년 무렵부터 100년 무렵까지 이어지고, 그 뒤의 모든 것에 연대가 매겨지는 이유가 이것이다.
말로 전해진 전승은 멈추지 않았다. 바울은 데살로니가 사람들에게 말로든 편지로든 자신들에게서 배운 전통을 굳게 지키라고 했고(살후 2:15), 교회들은 들은 것을 계속 가르쳤다. 이 페이지는 모든 날짜에서 그 전승을 사용한다. 첫 증언들이 바로 그 전승이다. 100년 무렵 달라진 것은 더 이상 누구도 사도의 말을 직접 들을 수 없게 되었다는 점이다. 그때부터 사도들이 소리 내어 말한 것은 교회들이 간직한 대로만 알 수 있으며, 따라서 어떤 관행에 대해서든 물음은 그것이 가장 이른 출처들에 이미 받아들여진 것으로 나타나는지, 아니면 나중에 새것으로 나타나는지이다. 전승에 근거해 논증한 최초의 인물인 이레나이우스도 이 기준을 직접 사용했다. 사도들의 전승은 공개된 것이었고, 그들이 세운 교회들에 간직되었으며, 그 글들이 가르치는 신앙을 가르쳤다(『이단 반박』 3.3–4). 가톨릭과 정교회의 응답들은, 바실리우스의 기록되지 않은 관습들을 포함하여, 1546년의 “What about…?” 아래에서 답한다.
증언 자체에 들어 있는 조건들: 믿을 때 받는 세례(행 2:38, 41), 예수를 주로 고백함(롬 10:9), 회개(행 2:38), 사도들의 가르침(행 2:42), 회중의 권징(고전 5:4–5). 선택 사항으로 지켜지는 선택적 형태. 해석으로 지켜지는 해석. 이 규칙이 문제 삼는 방식은 네 가지뿐이며, 모든 항목은 그 가운데 어느 것인지 밝힌다. 의무화: 친교의 조건, 유효한 직무나 성사의 조건, 또는 법의 조건이 되었고 거부하면 벌이 따른다. 대체: 선택적인 형태가 사도적 관행의 자리를 차지하고 교회의 일반적인 모습이 되었다. 다만 옛 관행은 가장자리에 남아 있을 수 있다. 규범화: 사도적 본문도 없고 벌도 없이 교회의 표준 관행이나 가르침이 되었다. 위배: 이름이 밝혀진 사도의 지시에 어긋나는 규칙이다.
이 규칙은 새것이 아니며, 어느 한 전통의 것도 아니다. 각 전통이 이미 다른 전통들에 들이대는 기준이다. 레랭의 빈켄티우스(434): “어디서나, 언제나, 모든 이가 믿어 온 것”을 지키라. 트리엔트(1546)는 “사도들이 그리스도 자신의 입에서 받았거나, 사도들 자신에게서 받은” 전승만을 의무화한다. 제1차 바티칸 공의회(1870): 성령이 베드로의 후계자들에게 약속된 것은 “그들이 그의 계시로 어떤 새로운 교리를 알리게 하려는 것이 아니었다.” 트룰로 공의회(692)는 로마의 토요일 금식이 “전해 내려온” 것에 어긋난다며 정죄했고, 포티오스(867)는 로마가 신경에 더한 말을 뒷받침하는 교부들을 제시하라고 로마에 요구했다. 각 전통은 상대에게 받아들여졌다는 이른 증거를 요구한다. 이 페이지는 네 계보 모두에 그것을 요구하며, 자신의 증거를 보여 준다.
다음 세 가지 가운데 어느 하나면 된다. 그 관행을 명령하거나 묘사하는 사도적 본문, 그 항목의 첫 증언보다 이른 출처로서 그 관행이 새로 도입된 것이 아니라 이미 사도적인 것으로 받아들여져 있었음을 보여 주는 출처, 또는 그것을 지닌 전통이 그것을 의무화하지도 않고 그것으로 사도적 관행을 대체하지도 않았다는 증명. 오래되었다는 것만으로는, 또 유용성이나 후대 공의회의 권위로는 이 기준을 충족하지 못한다. 이 기준은 공의회 자신이 충족했다고 주장하는 바로 그 기준이기 때문이다. 침묵은 부재가 아니므로, 각 항목은 찾아낸 경우 그 관행이 없었거나 달랐거나 저항을 받았음을 보여 주는, 사도들 이후 가장 이른 출처도 제시한다. 59개 항목 가운데 모두에 그런 출처가 있으며, 그런 출처가 없는 항목은 본문과 첫 증언에만 기대고 있다고 밝힌다. 세 가지 가운데 어느 하나라도 보여 주면, 이 페이지는 그 날짜에서 틀린 것이며 바뀔 것이다.
이 페이지의 모든 주장은 세 종류 가운데 하나에 속한다. 그 셋을 구별하는 것이 방법론의 전부이므로, 여기 쉬운 말로, 각각의 기준과 함께 적어 둔다.
그러므로 경계선은 옛것과 새것 사이에도, 그리스와 라틴 사이에도 있지 않다. 경계선은 이렇다. 본문이 진술하는 것은, 그 첫 독자들이 지닌 대로, 요구될 수 있다. 본문의 세계에서 나온 해석은 가르친다. 후대 세계에서 나온 해석은 교회가 그것을 시금석으로 삼았을 때 연대가 매겨진다. 같은 경계선이 개신교를 포함한 모든 전통을 가로질러 그어진다.
325년과 381년의 신경은, 동방과 서방이 함께 받아들인 대로, 인정이다. 그것이 요구하는 것은 본문이 이미 하는 배제들이다. 아들은 피조물이 아니고, 성령은 피조물이 아니며, 그리스도는 온전한 하나님보다 못하지도 온전한 사람보다 못하지도 않다. 사도들 이후의 첫 독자들이 이미 그것들을 지녔으며, 아래의 자주 묻는 질문이 각각에 대해 기준을 적용해 보인다. 451년의 정의는 여기에 함께 세지 않는다. 온 교회가 그것을 받아들이지 않았고, 그것이 배제하는 것은 이미 고백된 것이었으며, 그것이 더한 것, 곧 “두 본성 안에서”라는 정식은 다른 해석에 맞서는 시금석이 되어 교회를 갈라놓았다. 그것은 451년에 연대가 매겨진다. 교회의 한 절반이 공통 신경에 더한 그 한 구절은 1014년에 연대가 매겨진다.
신경들 어디에도 어떻게는 없다. 신경들은 십자가가 어떻게 구원하는지, 죄인이 어떻게 의롭다고 여겨지는지, 보이지 않는 하나님을 어떻게 보는지, 누가 택함을 받는지 말하지 않는다. 신경은 “우리를 위해, 우리의 구원을 위해”와 “우리를 위해 십자가에 못 박히시고”라고 말하고 거기서 멈춘다. 그 어떻게에 대한 설명은 모두 후대의 것이며, 어떤 교회가 그 가운데 하나를 의무화한 곳에서 이 페이지는 그 의무화에 연대를 매긴다. 하나님을 봄에 대한 로마와 동방의 설명은 1336년과 1351년, 칭의에 대한 세 설명은 1547년, 1577년, 1672년, 십자가에 대한 한 설명은 1561년, 1563년, 1647년이다. 경계선은 거기에 있다. 그 위에는 이 페이지가 지키는 신경이 있다. 그 아래에는 해석들이 있으며, 이 페이지는 그것들이 시금석이 되었을 때 연대를 매기고, 그렇지 않으면 가르치도록 둔다.
카드의 태그는 모두 누르거나 포인터를 올리면 그 정의가 열린다.
자주 묻는 질문
니케아 신경, “삼위일체”라는 말, 신약 책들의 목록은 모두 사도들 이후에 나왔다. 그 가운데 어느 것도 추가로 세지 않는 이유는 이렇다.
배제하는 점에서 인정
니케아가 배제하는 해석과 본문이 이미 모순되기 때문이다. 아들을 피조물이라고 부르면서, 만물이 그를 통해 지어졌고 그가 만물보다 먼저 계신다고 긍정할 수는 없다(요 1:3; 골 1:16–17; 히 1:10–12). 본문은 또한 그를 하나님이라고 부른다(요 1:1; 요 20:28). 그러므로 본문이 쓰지 않는 말인 homoousios는 본문이 이미 배제하는 부인을 배제할 뿐이며, 어떤 내용이나 직분이나 예식도 더하지 않는다. 요구되는 것은 배제다. 그 말은 배제의 도구다. 아리우스도 그 구절들을 긍정했다. 그의 해석이 그 구절들을 부인한다는 것을 보여 주는 것은 문맥 속의 본문, 곧 만물이라고 하고 또 만물보다 먼저라고 하면서 아들을 예외로 두지 않는 본문이며, 아울러 이미 아들을 하나님으로 여긴, 사도들 이후의 첫 독자들이다. 사도들 다음 세대에 그 본문들을 읽은 이들 가운데 남아 있는 누구도 그를 피조물로 여기지 않았다. 남아 있는 가장 이른 출처들은 아들의 신성이 325년보다 훨씬 전에 받아들여져 있었음을 보여 준다. 이그나티우스는 그를 “육체 안에 계신 하나님”(『에베소인들에게 보낸 편지』 7.2, 110년경), 또 “우리 하나님 예수 그리스도”(『에베소인들에게 보낸 편지』 18.2)라고 부르며, 플리니우스는 그리스도인들이 그리스도에게 신에게 하듯 노래했다고 전한다(『서한』 10.96, 112년경).
같은 공의회의 서열에 관한 법규들은 325년의 별도 항목이다.
인정
본문이 이미 세 분을 하나의 이름과 하나의 신적 활동 아래 함께 부르기 때문이다(마 28:19; 고후 13:14; 고전 12:4–6). 본문은 이 교리가 배제하는 세 가지 부인과 이미 모순된다. 성령은 하나님이 아니라는 것(행 5:3–4; 고전 2:10–11), 세 분이 세 신이라는 것(고전 8:4–6), 세 분이 세 이름을 가진 한 위격이라는 것(마 3:16–17; 요 14:16–17)이다. 그러므로 “삼위일체”라는 말은 본문이 이미 불가피하게 만드는 양식에 붙인 이름이다. 삼중의 고백이 세례에서 받아들여졌다는 것은 유스티누스(『제1변증서』 61, 155년경)와, 연대에 논란이 있는 『디다케』 7에서 입증되며, 이는 그 말이 테오필루스에게서(『아우톨리쿠스에게』 2.15, 180년경) 나타나기 수십 년 전이다.
식별
정경은 교리가 아니라 식별이기 때문이다. 367년, 393년과 397년의 목록들은 아무것도 부여하지 않았다. 그 목록들은 교회들이 어떤 글들을 사도적인 것으로 받아들였는지를 기록했다. 그 핵심은 본문 안에서(벧후 3:15–16; 딤전 5:18), 그리고 이레나이우스에게서(『이단 반박』 3.11.8, 180년경) 이미 보이며, 논란이 있던 가장자리는 사도적 기원과 이른 사용이라는 같은 기준으로 정리되었다. 교회가 무엇을 받았는지에 대한 교회의 증언은 증거로 받아들여질 뿐, 정의하는 권위로 받아들여지지는 않는다.
이것은 신약의 경우이며, 그 가장자리는 지금도 어디서나 똑같이 세지는 않는다. 시리아어 페시타에는 스물두 권이 있고, 에티오피아 교회의 더 넓은 목록에는 스물일곱 권이 넘는다. 구약 목록은 별개의 문제이며 지금도 논란이 있다. 히포와 카르타고는 토빗기, 유딧기, 마카베오기도 목록에 넣었는데, 367년의 목록은 이것들을 정경에서 뺀다. 이 문제는 1546년에서 다룬다.
공의회를 하나씩
오리엔트 정교회는 공의회 셋을, 동방 정교회는 일곱을, 로마는 스물하나를 센다. 이 규칙은 공의회를 통째로 받아들이거나 버리지 않는다. 각 결정을 분류하며, 모든 결정을 같은 방식으로 분류한다.
인정
이 공의회는 성령을 주님으로, 아버지와 아들과 함께 경배와 영광을 받으시는 분으로 고백한다. 이는 행 5:3–4, 고전 2:10–11의 본문이 이미 불가피하게 만드는 것을 인정한다. 그 신경은 성령이 아버지에게서 나오신다고 말한다(요 15:26). “그리고 아들에게서”라는 말은 나중에 서방에서 여기에 더해졌다. 589–1014년을 보라.
배제하는 점에서 인정
이 공의회는 배제하는 내용에서 성립한다. 배제하는 것은 그리스도 안의 두 주체다. 본문은 이미 마리아가 낳은 이가 주님이시며 하나님 자신의 아들이라고 말한다(눅 1:43; 갈 4:4; 요 1:14). 그러므로 본문이 쓰지 않는 말인 Theotokos, 곧 하나님을 낳은 이라는 말은 본문이 그분에 관해 말하는 것을 지킨다. 이그나티우스는 110년 무렵 그 말 없이 같은 것을 말한다. “우리 하나님 예수 그리스도께서는 … 마리아에 의해 태중에 잉태되셨다”(『에베소인들에게 보낸 편지』 18.2). 그 칭호를 둘러싸고 나중에 모여든 마리아 공경은 따로 분류한다. 600년경을 보라. 이것은 오리엔트 정교회가 세는 마지막 공의회다.
인정이 아닌 좁힘
온 교회가 이것을 받아들이지 않았다. 이것이 배제하는 것, 곧 온전한 하나님보다 못하거나 온전한 사람보다 못하거나 두 위격으로 나뉜 그리스도는 교회가 이미 니케아, 콘스탄티노폴리스, 에페소스에서 고백한 것이며, 분열의 양쪽 모두가 지금도 그렇게 고백한다(요 1:14; 골 2:9; 요일 4:2–3). 451년이 더한 것은 하나의 정식, 곧 “두 본성 안에서” 한 그리스도라는 정식이었고, 이것이 쓰이고 있던 다른 해석, 곧 키릴로스의 “성육신한 한 본성”에 맞서 친교의 조건이 되었다. 어느 정식도 본문에 없으며, 두 교회 가족의 합동 위원회들은 그 뒤 양쪽이 같은 그리스도를 고백한다고 진술했다(1989–90). 이것은 좁힘이며, 451년의 분열에 연대가 매겨진다. 그 제28조는 381–595년에 연대가 매겨진다.
일부
한 주체에 관한 이 공의회의 법규들은 칼케돈과 같은 바탕 위에서 성립한다. 육체로 십자가에 못 박히신 분이 영광의 주님이시라는 것이다(제10조; 고전 2:8). 그 밖의 결정들은 성립하지 않는다. 이 공의회는 죽은 지 한 세기가 지난 교사인 몹수에스티아의 테오도로스를, 그리고 칼케돈이 받아들였던 다른 두 사람인 테오도레토스와 이바스의 특정 저작들을, 그것들을 변호하는 모든 이와 함께 파문했다(제12–14조). 이는 본문에 없는 친교의 조건이다. 이와 연결된 오리게네스에 대한 파문들은 420–553년경의 항목이다.
배제하는 점에서 인정
이 공의회는 배제하는 내용에서 성립한다. 배제하는 것은 인간의 의지가 없는 그리스도다. 본문은 그분이 자기 뜻이 아니라 아버지의 뜻이 이루어지기를 구하며 기도하시는 모습을 보여 주며(눅 22:42), 공의회 자신도 요 6:38에 근거해 논증한다. 이름을 들어 정죄한 사람들의 명단은, 그 가운데 로마의 주교 한 사람도 들어 있지만, 본문에 비추어 검증할 수 있는 가르침이 아니다.
추가
기준을 통과하지 못한다. 이 공의회는 성화상 앞에서 입맞춤, 절, 등불과 향이라는 예식을 요구하고, 거부하는 이들을 파문한다. 이는 본문에 없는 친교의 조건이다. 말씀이 육신이 되셨으므로 그림으로 나타낼 수 있다는 이 공의회의 가장 강한 논증은 그리스도를 묘사해도 된다는 것을 보여 준다. 그러나 누군가가 그 그림을 공경하도록 요구받은 적이 있었음을 보여 주지는 않는다. 787년을 보라.
“세는 계보”는 그 계보가 자기의 세계 공의회 가운데 하나로 센다는 뜻이다. 개신교 신앙고백들은 많아야 처음 넷을 꼽는다(제2 스위스 신앙고백 11장). 로마는 787년 이후로 열넷을 더 센다. 교리 발전에서 사적 판단에 이르기까지, 방법 자체에 대해 늘 제기되는 일곱 가지 반론은 “오늘날” 아래의 기록에서 답한다.
판정
개수가 요점이 아니다. 요점은 각 계보가 자기 규칙에 따라 그 개수에 대해 무엇을 할 수 있는가이다. 네 계보 가운데 셋은 이미 그 답을 밝혔다.
항목 36개 · 의무화 27개 · 이후 내려놓음 0개
로마는 교좌에서 내린 정의가 “그 자체로, 그리고 교회의 동의에 의해서가 아니라, 개정될 수 없는” 것이며, 이를 거부하는 자는 “파문될지어다”라고 본다(Pastor Aeternus 4장, 1870). 트리엔트의 파문 선고는 한 번도 철회되지 않았다. 1999년의 공동 선언은 거기에 진술된 루터교의 가르침에는 그 파문들이 더 이상 “해당하지” 않는다고 말할 뿐, 그 가운데 어느 것도 풀지 않는다. 1854년, 1870년, 1950년의 정의들은 신앙을 잃는다는 벌 아래 믿어야 하는 것이다. 로마 자신의 설명에 따르면, 로마가 정의한 것은 로마가 스스로 말하는 자신이기를 그치지 않고는 내려놓을 수 없다. 이것은 비난이 아니다. 로마가 스스로에 대해 하는 주장이며, 이 페이지는 그 말을 그대로 받아들인다.
항목 32개 · 의무화 21개 · 이후 내려놓음 1개
동방은 “보편 교회가 오류를 범하거나 조금이라도 속는 것은 불가능하다”고 보며(예루살렘 교회회의 1672, 교령 12), 온 교회가 받아들인 공의회들이 성령의 목소리로 말한다고 본다. 그리고 해마다 그 파문들을 소리 내어 읽는데, 1351년의 파문도 그 가운데 있다. 동방은 이 페이지에 나오는 파문 하나, 곧 옛 예식에 대한 파문을 1971년에 풀었고, 이는 그럴 수 있음을 보여 준다. 다만 동방은 1667년이 지역 공의회였으며 일곱 공의회는 다른 문제라고 답할 것이다. 동방의 원칙이 바로 그렇게 말한다. 받아들여진 공의회가 정의한 것은 신앙이며, 그것을 내려놓는 일은 없을 것이다.
항목 23개 · 의무화 14개 · 이후 내려놓음 0개
오리엔트 교회들은 세 공의회를 지키며, 451년에 가장 먼저 갈라져 나간 계보로서 가장 적은 항목을 지닌다. 그들은 자신들이 받아들이는 공의회들에 대해 동방과 같은 원칙을 지니며, 자신들이 의무화하는 것은 의무화한다. 한 명의 주교, 서열, 금식과 축일의 달력, 타보트, 자라 야코브의 개혁이 그것이다. 그 계보의 마지막 항목은 1440–1450년경으로 연대가 매겨져 있으며, 이 페이지는 그 점을 적어 둔다.
항목 26개 · 의무화 15개, 대부분 부분적 · 이후 내려놓음 12개
개신교 계보는 그 신앙고백들이 진술하는 원칙으로서, 사도들 이후의 모든 공의회는 “오류를 범할 수 있고, 많은 공의회가 오류를 범했다”고, 어느 공의회도 “신앙이나 실천의 규범”이 아니라고 본다(웨스트민스터 신앙고백 31장). 그 원칙이 바로 이 페이지의 규칙이다. 네 계보의 원칙 가운데, 추가를 검증하고 내려놓으면서도 그것을 내려놓는 교회가 자기 자신이기를 그치지 않아도 되는 것은 이것뿐이다. 이 계보는 1517년에 이 원칙을 한 번 대규모로 썼고, 그때 서방의 추가 가운데 12개를 내려놓았으며, 그 뒤로 자기 자신의 추가 6개를 지녀 왔다. 신앙고백 교회들에서는 그 가운데 일부를 의무화한다. 1529년, 1577년, 1619년, 1647년의 시금석들, 유전된 죄책, 신경의 그 구절, 그리고 대부분의 교회에서 유아 세례가 그렇다. 원칙은 거기 있다. 다만 완수되지 않았다.
그러므로 이 페이지의 결론은 어느 교회를 향한 환호보다 좁고, 어깨를 으쓱하는 것보다 날카롭다. 추가를 요구 조건으로 삼지 않으면서 사도적 본문에 충실하는 일은, 로마나 동방 안에서는 그들 자신의 조건으로는 가능하지 않다. 그들 자신의 설명에 따르면 그들의 추가는 영구적이기 때문이다. 그 일은 개신교 원칙 안에서는 가능하며, 이 계보의 어떤 개신교회도 아직 그것을 온전히 붙잡지 못했다. 넷 가운데 개신교 계보만이 그것을 허용한다. 그러나 그 일을 해낸 계보는 없다.
그것이 어떤 모습일지는 이 페이지에 있다. 50년경의 기준선은 이론이 아니다. 가정집, 온전한 식사가 차려진 식탁, 여럿인 장로들, 저마다 맡은 몫, 믿을 때 받는 세례, 그리고 사도들이 의무화하지 않은 것은 아무것도 의무화하지 않음. 거슬러 오는 길에 떨어져 나온 조각은 모두 계보 위 제 날짜에 놓여 있다. 그 어느 것도 그리스도를 떠나거나, 그분의 성경을 당신에게 전해 준 교회들을 업신여길 이유가 되지 않으며, 기록은 50년경에서, 그 형태가 무엇을 위한 것이었는지로 끝맺는다.
이 페이지의 모든 반론
각 항목은 가톨릭, 정교회, 개신교 독자가 제기할 반론에, 그 독자 자신의 용어로, 그 항목의 기록 안에서 답한다. 그 306개 전부를 기록 자체에서 뽑아, 제기하는 쪽에 따라 정리해 여기 한곳에 모았다. 하나를 탭하면 그 답변이 있는 자리에서 기록이 열린다. 당신의 반론이 여기 없다면, 무엇이 항목을 반박하는지 첫 페이지에 적혀 있으니 그것을 보내 달라.